胡锦涛同志在党的十七大报告中指出:“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”中华文化是中华民族的灵魂,是中华民族团结一心、不断进步、走向
繁荣的精神支柱和智慧源泉。在全面推进中国特色社会主义伟大事业的历史进程中，我们要着力建设和谐文化，推进中华文化的创新,不断增强中华文化的生命力,扩大中华文化的影响力,努力建设中华民族共有精神家园。

　　中华和谐文化的内涵

　　和谐、和合是中华民族人文精神的基本理念和首要价值，是中华传统文化思想的精粹和生命智慧，是中华民族精神的体现，也是中华心、民族魂的表征。和谐、和合是指人与自然、社会、人际、心灵、文明之间的多样性的差分、冲突的协调、平衡、融合，是天地万物之间千差万别的冲突融合而和合的模式或状态。和谐是中华民族一以贯之的文化理念、文化实践和理想追求的总和。中华和谐文化是中华民族的心和魂、根和体，是中华民族团结奋进的精神支柱，繁荣昌盛的智慧源泉。一个无心的民族，就会走向神衰体亡，心强才能力壮；一个无魂的民族，就会成为行尸走肉，魂灵才有睿智；一个无根的民族，就会枝枯叶黄，根深才能叶茂；一个无体的民族，就会任人摆布，体健才能强盛。中华文化亘古亘今、生生不息，是中华民族共有的精神家园。中华和谐文化是建设中华民族共有精神家园的需求，它以其悠久、博大、精深的内涵，具有持久的民族凝聚力、向心力、亲和力，唤起民族的认同感、归属感、安顿感。中华和谐文化包括宇宙观、价值观、人生观、道德观、国际观等方面。

　　（一）宇宙观。和谐文化的宇宙观是指万物从何而来的？这是宇宙观的重要问题。中华和谐文化主张“和实生物，同则不继”。“和”如何生物？“先王以土与金木水火杂，以成百物”。杂是合的意思，是多元（五行）差异事物、要素冲突融合而和合成万物，所以《周易》说：“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”；王充也说：“天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。”这就是说,天地、男女是阴阳两极，是多样矛盾冲突的，但通过氤氲、媾精、合气的融合形式，融突和合而化生万物（包括人类），不是由唯一的造物主或神创生万物。“和”就是肯定与我相异的他者的存在，我与他即是他与他的关系，彼此没有高低、贵贱、轻重之分，也没有一方吃掉、消灭另一方的问题，而是互相交往、交通的平等、平衡、公平、互尊的关系，否则就破坏了“以他平他”的和谐。“和实生物”的宇宙观开出海纳百川、有容乃大的多样性、包容性的中华民族独特的和谐思维方式。

　　（二）价值观。和谐文化的价值观指人对物与精神世界的价值判断、评价、取向和选择。中华民族上下五千年，以“和为贵”为自己的价值目标和价值评价体系。和谐是体认、处理自然、社会、人际、家庭、国家之间关系的指导思想和社会政治、国家治理、万物生育的根本原则。在《五经》中，《易经》绘声绘色地刻画了鹤在树荫下欢乐鸣叫，其子唱和的情景；《尚书》说尧使天下百姓亲和、和睦，使各邦国之间协调和谐，和睦共处；《诗经》充满和乐、和鸾、和奏、和鸣、和羹的思想，君臣上下、四方使者通过这种形式激起情感沟通的和乐，兄弟、夫妻之间可以兴起亲密感情的和乐；《周礼》把和谐贯彻在周代典章制度中，并对各官职的职责中作了具体规定，如太宰要以和邦国，以谐万民，大司徒以礼乐教化万民和谐，化解君臣、父子、兄弟之间的不和谐。各级官员职责的价值目标是和，和是他们的终极价值追求。春秋战国时期，百家争鸣，但和谐、和合是“天下同归而殊途，一致而百虑”的价值目标。以老子、庄子为代表的道家开出把天人共和乐作为“大本大宗”的万物化生根据的形而上路向；以孔子、孟子为代表的儒家开出以“和为贵”、天人共忧乐的理想人格实践的人间路向；以管子、墨子为代表的“和合故能谐”、修养道德开出化解父子兄弟怨恶的伦理路向；以《易传》为代表的“保合太和”、万国咸宁开出和谐生生路向。中华和谐文化思维与和谐精神，上始于伏羲画八卦(八卦的阴阳两个符号，组合成代表天地、水火、风雷、山泽多元异质事物的和谐)，中历《五经》和先秦百家的凝聚锤炼，智能创新，形成了体现民族精神和生命智慧的逻辑思维，建构了安身立命的价值理想和精神家园。

　　（三）人生观。和谐文化的人生观是指人观照自我的生命价值，人为实现自我价值所构成的与自然、社会、人际互动的关系。简言之，即人活着为什么？有为财富而活，有为名利而活，有为酒色而活，有为人而活。为人而活就是孟子所说的“人之所以异于禽兽者几希”的“几希”价值，这“几希”的价值就是“天地之性，人为贵”的有别于禽兽的人的价值。之所以“人为贵”，是因为人“禀阴阳之和，抱五行之秀”，即禀受阴阳的“和气”和五行的秀气。陆九渊说：“天地人之才等耳，人岂可轻，人字又岂可轻！”人自觉意识到人是有价值的，首先要体认到人生之可贵，珍惜生命价值。要使“人为贵”就要把个人价值与社会价值联系起来。《左传》记载，叔孙豹讲价值是“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽”。人的“三不朽”价值是长久的，与日月同辉。人生价值的实现就是使人生促进社会、人际、国家、民族的和谐。

　　（四）道德观。和谐文化的道德观是指协调人与自然、社会、人际、心灵、文明间关系原则的总和。道德的宗旨和价值目标是和谐。人一降生，他的生命就与衣、食、住、行的自然生态环境发生互相交往活动与冲突；他在与社会的政治、经济、制度、文化、军事、法律等的物质、信息、能量交换互动中会发生冲突；他在与他人的各种需要、利益、权力的占有、分配关系中会发生冲突；他的心灵由于内在的需求与外在的有限而有压抑、苦闷、焦虑、忧愁等不平衡和冲突；各文明之间由于宗教信仰、价值观念、思维方式、风俗习惯的殊异而发生冲突。和谐文化就是要弘扬社会公平、公正，化解人与自然、社会、人际、心灵、文明间的冲突，营造健康的文化环境；加强品德的修养，担当起历史使命；互利互助、团结友爱，协调、和谐人际冲突；重视人文关怀和心理疏导，使人的心灵和谐，并有所归属和安顿。

　　（五）国际观。和谐文化的国际观是指协调国际间各国、各民族、各地区、各联盟间矛盾，以构建和谐世界。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“和”是天下交通、沟通的最大的、普遍的道理。中华民族自古以来就以“协和万邦”作为其处理国际关系的原则；以“己所不欲，勿施于人”作为指导自身行为的原则和化解国与国、民族与民族间冲突的原则；以“己欲立而立人，己欲达而达人”的原则帮助不发达国家，以求共立共达；以“和而不同”的原则与世界各国、各民族、各地区、各联盟和平共处；以和平、发展、合作的精神，建设和谐世界。建设和谐世界坚持“以邻为伴”、“以邻为善”原则。中华和谐文化倡导国无论大小、强弱、贫富，政治上互相尊重其主权和国格，都具有平等参与国际事务的权利;主张各国、各民族平等协商，互利共赢，合作互补，推动经济全球化朝着均衡、普惠目标发展；提倡在国际政治、经济、文化关系中，恪守公认的国际法及国际关系准则，以建构和谐世界；主张在外交交往中坚持博爱精神和人道主义原则，消除一切种族、贫富、宗教和意识形态的差异，以“仁民爱物”的方式去处理国际争端，尊重人权，不损害其他国家的尊严和民族利益；倡导各国、各民族互相借鉴、互相信任，协商合作，求同存异，以维护世界和平、发展、合作。